Ступени йоги Яма и Нияма включают в себя общечеловеческие нормы поведения, которые содержат суть личностного развития и взаимодействия с окружающим миром. Эти принципы помогают принимать окружающий мир не как враждебное пространство, наполненное страхом, злом и переживаниями, а как очень тонкое, сбалансированное, благоприятное поле для изменения своего мышления и достижения успеха в практике йоги. День за днём мы накапливаем опыт, взаимодействуя с людьми, животными и природой. И по тому, как ведёт себя человек, можно сделать выводы, насколько он гармоничен и счастлив. Окружающий нас мир идеален с точки зрения созданных условий: совокупность природных элементов подходит для того, чтобы в них могла существовать жизнь. Живые организмы сами формируют цепочки питания с целью выживания, а не для развлечения или удовлетворения своих страстей.

Моральный принцип ахимса

Мудрец Патанджали в своем труде «Йога-сутры» представил десять морально-нравственных принципов. Этот трактат — квинтэссенция знаний о йоге, и разные переводчики допускают, что самое важное в этом труде автор разместил в начале и конце произведения. А начинается всё с принципа ахимсы, что дословно можно перевести как ‘ненасилие’. Это своего рода такой образ существования, при котором практик свободен от проявления зла. Он не причиняет вреда живым существам ни мыслью, ни словом, ни действием.

Если взглянуть немного шире, то не только люди, животные, птицы, насекомые, но и растения, наша планета целиком — всё это наполнено и проявляет аспект жизни. Встаёт интересный вопрос: в таком случае вообще возможен ли мир без насилия?

На нашей планете всё обладает сознанием, проявленным в разных формах — от более низких до высокоразвитых. Например, у деревьев сознание проявлено больше, нежели у камней. У человека — больше, чем у животных. И соблюдение ахимсы позволяет победить те неблагостные животные наклонности, которые заложены в человеке от природы, и проявить ответственность, осознанность.

Ахимса — это концепция эволюции от самой простейшей формы жизни до уровня человека. Это непростой путь, и каждый из нас должен понимать важность обета непричинения вреда как отправной точки на этом пути.

Следование принципу ахимсы наделяет человека невероятной силой, наполняет более тонкой психической энергией и развивает такие качества, как сострадание, терпимость, самоконтроль, бесстрашие, смирение, уважение, принятие.

Кроме того, практикуя ахимсу, человек закладывает фундамент для взращивания в себе других добродетелей. Опираясь на важный вселенский закон «Подобное притягивает подобное», можно проследить, что с практикой ахимсы мир вокруг начинает стремительно меняться. Из окружения уходят агрессивные люди; события, происходящие в жизни, носят в большинстве своём нейтральный или позитивный характер; всё вокруг становится менее враждебным.

Ненасилие — это абсолютное правило, основа основ. Без него не имеет смысла выполнять сложные асаны и пытаться практиковать более высокие ступени йоги — всё это будет недостижимо из-за грубой энергии зла и агрессии, которые сковывают тело и ум, лишая их свободы.

Ахимса к матери Природе

Применение ахимсы в жизни

Как же придерживаться человеку правила ненасилия в повседневной жизни? В первую очередь нужно чётко понимать, что мирный образ жизни стоит проявлять не только во внешнем пространстве, но и внутри себя. Именно этот двунаправленный вектор приближает человека к познанию Истины.

Первая, самая тонкая субстанция проявления сознания — мысль. С неё начинается вектор отсчёта, последующее воплощение в материальном мире слов, действий и реакций. Следовательно, соблюдение ахимсы начинается внутри каждого из нас с отказа от негативных мыслей, чувств, эмоций. Гнев, страх, зависть, обида — эти чувства являются оковами ума, они не дают проявиться чистой энергии разума.

Когда человек контролирует эмоции, пресекая и трансформируя их, тогда идёт накопление силы воли, благочестия, смирения — эти качества увеличивают его потенциал для самореализации. Практика ахимсы изгоняет из сознания ложные убеждения и взгляды, делая сознание более чистым, способным воспринимать высокие энергии.

Мысль, подкреплённая энергией, находит выход посредством слов или действий. Теперь не только ум с органами чувств вовлечены в процесс реакции, но и физическое тело — наше прямое проявление в материальном мире. Как раз здесь ставится точка, и человек показывает свой истинный внутренний мир.

Простой пример: если мы испытываем злость или раздражение, то наши мысли будут наполнены беспокойством, тревогой, а адреналин, который выделяется в кровь, будет искать выход в физическом действии. Находясь в таком состоянии, человек может не обратить внимания, что оскорбляет или унижает других людей, животных. Если гормоны копятся и не находят выхода, то в бесконтрольной ситуации возможно даже применение физического насилия.

Итог простой: дело не в том, чтобы подавлять эндокринную систему и выработку гормонов, а посредством практики контролировать поток мыслей, учиться новым, мирным реакциям на раздражение.

Йога учит отказу от насилия к самому себе, к своему уму и телу. Вся суть йогических упражнений сводится к обретению срединного пути, отказу от крайностей. Постепенное взращивание бережного отношения к физическому телу и уму даёт возможность с внимательностью и осознанностью развивать любовь к себе.

А как мы можем проявлять ненасилие и любовь к окружающему миру, если этого нет в нас самих? Поэтому верно то, что все перемены следует начинать с изменения своих личностных качеств.

Самый наглядное и простое действие на пути самосовершенствования — отказ от убойной пищи. Вегетарианство — это путь добра: добра к себе и живым существам с проявленным сознанием. Но даже здесь есть ряд простых правил, которые обязательно стоит брать в расчёт:

  • резкий переход с одной системы питания на другую может спровоцировать ряд проблем со здоровьем, а это является несоблюдением ахимсы по отношению к себе;
  • активное навязывание другим правил и норм питания — это нарушение свободы воли людей, а значит, своего рода проявление насилия.

Каждому человеку на земле стоит ознакомиться с этим принципом и по возможности его практиковать. Погружение в это учение позволит уничтожить комплекс неполноценности, вражды и ненависти. Это философия бытия, которая на первый взгляд может показаться нелогичной и контрпродуктивной в современных реалиях, но умение сопереживать и сострадать живому — это новый уровень осознанности человеческой цивилизации.

Это интересно
Аштанга-йога — восемь ступеней йоги из сутр Патанджали

Йогу и аюрведу называют науками-сёстрами. Обе рассматривают человека как целостную систему, в которой заключены плотные материи в виде физического тела и тонкие структуры, невидимые глазу, но вполне проявленные в жизни. При этом фокус внимания аюрведы сосредоточен на мирской жизни, её рекомендации менее аскетичны, чем в йоге, а подход универсален и доступен каждому человеку. Йога тоже предлагает различные практики по работе с телом, в том числе и для его очищения (шаткармы), но основным предметом сосредоточения является работа с умом. Далеко не каждый готов заниматься йогой, даже несмотря на наличие кратко изложенного руководства, именуемого «Аштанга-йога», которое впервые описано в сутрах Патанджали.

Читать