Когда желания отпадают, внутри ощущаются величайшее блаженство и спокойствие.
Йога Васиштха
Моральные принципы и нормы важно соблюдать не только по отношению к окружающим. Внутренняя структурность и чистота, сдержанность и воля, дисциплина по отношению к себе дают мощный импульс для внешнего гармоничного проявления и развития. И йога, и аюрведа предписывают исполнение нравственных принципов для здоровой и счастливой жизни, свободной от заблуждений и привязанностей. В аюрведе в этот список входят десять греховных действий, совершения которых необходимо избегать. Аштанга-йога предлагает похожие нравственные принципы, сформулированные в первых двух ступенях — Яме и Нияме. В этой статье рассмотрим брахмачарью — одно из правил Ямы, впервые упомянутое йогом Патанджали.
Для чего воздержание йогу
В «Аштанга-хридая-самхите» сформулирован принцип, соответствующий брахмачарье. Он предписывает воздержание от порочного вожделения, близости с чужой женой или запрещённым способом. В йоге эта практика имеет более широкое понятие.
«Йога-сутры» Патанджали (в переводе К. Свенссона) гласят: «К тому, кто утвердился в брахмачарье, приходит сила». В других переводах слово «сила» трактуется как «нескончаемая жизненная энергия».
Что подразумевается под понятием «брахмачарья» и каким образом необходимо практиковать этот нравственный принцип, чтобы обрести нескончаемый источник энергии и силы? И, главное, для чего это делать? Патанджали в своих сутрах не даёт нам подробного ответа, но последователи и опытные практики щедро комментируют этот вопрос, проливая свет истины на данную тему.
Слово брахмачарья состоит из таких частей:
- «брахма» — ‘высшее сознание’, ‘абсолют’, ‘абсолютная любовь’, ‘истина’;
- «чар» — ‘двигаться’, ‘идти’, ‘есть на ходу’.
Этот принцип дословно переводится как ‘идти и есть Брахму на ходу’, его также можно понимать как движение к сути, приверженность закону Брахмы, постоянное питание нашего ума для нахождения на высоких уровнях вибрации. Чтобы достичь этого состояния, важно осуществлять постоянный контроль над чувствами и отказ от привычных удовольствий.
Желания, пристрастия, наслаждения и постоянная тяга к их удовлетворению создают дисбаланс на свадхистана-чакре, где происходит утечка энергии при бездумном потакании чувственным удовольствиям. Вследствие этого энергия не может подняться выше, чтобы дать реализацию на других энергоцентрах. Создаётся порочный круг: люди ощущают себя опустошёнными, поэтому стремятся быстро, как им кажется, наполниться через чувственные удовольствия (еду, кофе, алкоголь, музыку, фильмы, интоксиканты, интимную близость) и получают сиюминутный эффект. Но когда эйфория проходит, человек снова оказывается у разбитого корыта.
Более того, энергия на свадхистана-чакре необходима не только для удовольствий, но и для творчества, реализации этого потенциала и получения плодов. Дети — тоже плоды этой энергии, поэтому гармоничная вторая чакра даёт возможность зачать и родить здоровое потомство. Также эта чакра позволяет выстроить взаимоотношения в первую очередь в семье, придумать и реализовать социальные проекты, проявить себя в творчестве и искусстве.
Очень важно на уровне этой чакры уметь трансформировать энергию: из невежества и страстей переходить в благость, брать контроль над чувствами, позволить энергии течь выше, наполняя другие энергоцентры и поднимая уровень сознания. Это полезно скажется на жизни любого человека, а особенно того, кто занимается йогой. Таким образом предупреждается утечка энергии на первых чакрах, повышается уровень жизненных сил, прорабатываются духовные центры, стойкость на выбранном пути и возможность помогать другим людям. Исполнять принцип брахмачарьи нужно для того, чтобы разум оставался на высокой космической волне гармонии.
Практика брахмачарьи в жизни
В контроле над чувствами не всегда важен полный отказ от удовольствий — умеренность и срединный путь будут благом для многих.
- Осознанность. Прежде чем приступить к практике брахмачарьи, необходимо понимать, для чего и как она выполняется, какие плоды принесёт. Важно осознавать отличие полного воздержания от умеренности в удовлетворении своих желаний. Есть и пить необходимо для того, чтобы утолить голод и жажду, а вовсе не для того, чтобы испытать удовольствие. По аналогии с едой и питьём следует поступать и с другими органами чувств и желаниями. На первых порах важно задавать себе вопрос: «Для чего я это делаю?», чтобы постоянно проверять и осуществлять контроль над чувствами.
- Информационная гигиена и окружение. На формирование нашего мнения, восприятия и мировоззрения во многом влияет внешняя обстановка. От того, с кем мы общаемся и какую информацию потребляем, напрямую зависят наши желания и потребности. Поэтому общение следует поддерживать с единомышленниками, а пролистывание социальных сетей и просмотр сериалов заменить на чтение духовной литературы и видео по саморазвитию.
- На уровне тела. Необходимо соблюдать умеренную аскезу в практиках. Изнуряющие тренировки, выполнение асан ради самих асан или каких-либо иных техник просто потому, что это надо делать, не принесёт ни радости, ни пользы. Только ставя высшую благую цель и бережно относясь к телу, можно получить позитивный результат.
- Отношения. Это непростая, но благодатная почва для саморазвития. Жить в социуме и практиковать йогу порой куда сложнее, чем отгородиться от мира, уйти в ашрам или монастырь и там реализовать себя. Здесь на первый план выходят эмоции, которые и подавлять нельзя, и проживать надо экологично, без ущерба для себя и окружающих. Что касается половой жизни, то для одиноких практиков возможно полное воздержание. Для семейных людей важно хранить верность и проявлять уважение друг к другу, соблюдать умеренность в интимной жизни, избегая концентрации только лишь на физическом аспекте вопроса.
- Единство с Высшим Сознанием. Что бы мы ни делали, важно осознавать и помнить о своём единстве с Богом и видеть его частичку в других. Тогда жизнь станет ярче и счастливей, а разум — стабильней, невзирая на обстоятельства. Когда человек перестаёт быть рабом своих страстей и желаний, имеет в себе силы контролировать свои чувства и в нужный момент отказываться от удовольствий, внутри наступает ощущение полной свободы и безмятежности. Наступает согласие с самим собой. Всем желаем благости и осознанности.
Литература:
- «Аштанга-хридая-самхита».
- Д. Фроули. «Аюрведа и ум».
- Т. К. В. Дешикачар. «Сердце йоги».
- Патанджали. «Йога-сутры».
Йогу и аюрведу называют науками-сёстрами. Обе рассматривают человека как целостную систему, в которой заключены плотные материи в виде физического тела и тонкие структуры, невидимые глазу, но вполне проявленные в жизни. При этом фокус внимания аюрведы сосредоточен на мирской жизни, её рекомендации менее аскетичны, чем в йоге, а подход универсален и доступен каждому человеку. Йога тоже предлагает...