Этой темой подводим итог циклу статей, посвящённых первоэлементам в аюрведе. Последним из неохваченных бхут, но от этого не менее значимым, является элемент земли, или притхви махабхута. Из всех известных элементов земля является самым твёрдым и грубым. За счёт своей грубости она позволяет нашему организму работать стабильно и подчиняться заложенному порядку. При этом притхви — это не строгий надзиратель, а надёжная и крепкая основа, на которой стоит наше физическое и ментальное здоровье.
Очевидными качествами этого первоэлемента являются уже названные твёрдость и грубость, вместе с этим притхви холодная и неподвижная, её вкус сладкий. Вы уже знаете, что каждому первоэлементу соответствует определённая чакра. Те, кто знаком с чакральным строением и теорией тонкого тела, видя описание этих качеств, легко догадаются, какая именно чакра соответствует земле. Безусловно, корневая — муладхара. С этой чакры начинается подъём кундалини вверх по энергетическим каналам. Она представляет собой основание, фундамент, без которого энергия подниматься не сможет.
Земле также соответствует и визуальный символ — янтра. В данном случае это квадрат. Цвет бхуты жёлтый, а её биджа-мантра — «лам». В нашем организме первоэлемент, как уже отмечалось, отвечает за стабильность: без него невозможна нормальная работа опорно-двигательного аппарата, зубов и мыщц. Здоровье волос и ногтей, а также такие качества, как выносливость и физическая сила, целиком и полностью зависят от элемента земли.
Для нормального поддержания притхви необходимо соблюдение рекомендаций, соответствующих вашей доше. В этом случае полезной будет ароматерапия — даже просто вдыхая запахи природы, вы оказываете неоценимую поддержку этому первоэлементу. Земля любит спокойствие и размеренность, поэтому, отказавшись от резких движений, необдуманных слов и поступков, вы также обеспечите земле нормальное функционирование.
Для чего ещё нужен этот элемент? Предположим, у вас есть некий предмет, необходимый вам, — значит, должно быть и место, где вы его можете хранить или просто положить. Элемент земли — это то место, где можно сохранить эффект от своих практик, как физических, так и духовных. Сильная земля выдержит их и позволит приумножить. Что будет, если притхви недостаточно в организме? Возьмите обычный прутик, приложите немного усилий и вы увидите, как он сломается пополам. Это случится из-за недостатка твёрдости. Точно такой же разлом может произойти с физическим и духовным телом, если в нём не хватает притхви. Земля придаёт целостность и форму объекту.
Притхви есть во всём, начиная с неодушевленных предметов, — например устройства, с которого вы читаете этот текст, — и заканчивая живыми формами жизни. Притхви тесно связана с запахом: любая, даже самая жёсткая структура, имеет запах. Кто-то скажет, что стекло, например, не пахнет. Нет запаха и у камня, но так ли это? Стоит надломить любой из указанных объектов, как пыль с места разлома, поднятая вайю, попадёт к нам в нос, тогда-то мы заметим, что и у камня есть свой запах. Отсюда можно сделать вывод, что орган, соответствующий земле, — это нос.
Именно запах позволяет нам сразу определить, полезен ли продукт, можем ли мы его употребить в пищу. И дело тут далеко не в свежести. Вдохните аромат любого продукта или блюда — одно вам сразу захочется попробовать, а другое вызовет отторжение. Ваше внутреннее «я» сразу подскажет, что съесть пару-тройку перцев чили вы не сможете. В то же время с радостью ваш нос определит, что несколько персиков или яблок будут вам на пользу. Земля тянется к сладкому, но при этом защищает нас от возможной угрозы, ведь главной мотивацией муладхары является безопасность. Если вы теряете обоняние, или ваши кости дали о себе знать, значит, притхви забила тревогу.
При этом стоит помнить, что большие мышцы не гарант того, что с землёй у практикующего всё в порядке. Притхви заполняет собой объём, который очертил акаша, отсюда мышцы могут быть большими, а кости при этом бывают слабыми и часто ломаются. Эмоционально человек с сильной землёй твёрдо стоит на ногах, чувствует под собой основу — он уверен в себе и невозмутим. А вот если земли в вашем теле слишком много, то в этом случае вы обнаружите весь «букет» муладхары: лень и беспричинные страхи, склонность к ненужному накопительству, излишний материализм.
Избыток земли делает вас менее гибкими, вместе с этим появляется желание подольше поспать, снижается аппетит. Недостаток же притхви уменьшает тонус мышц. В теле появляется слабость, возникает потребность больше отдыхать, что ещё сильнее ухудшает ситуацию.
Интересно отметить, что в различных ведических источниках важность земли была подчёркнута не единожды. Так, например, в «Маркандея-пуране» говорится о том, что земля стала бёдрами Богини Кали, той самой основой для Великой Богини. Нашла своё отражение притхви и в буддизме: в известном Палийском каноне она посрамляет демона Мару за то, что тот посмел усомниться в Сиддхартхе.
Притхви уважаема настолько, что сегодня в некоторых направлениях йоги есть даже отдельные комплексы, посвящённые почитанию этого элемента, например динамический комплекс Притхви Намаскар в крия-йоге. Он включает в себя 18 последовательно связанных асан.
Бытует мнение, что земля есть источник кундалини — не согласиться с этим нельзя. Все мы помним, откуда в нашем тонком теле берёт своё начало описанный йогами прошлого мифический змей. Кто-то может полагать, что сильная земля — это всё, что нужно для подъёма энергии. Однако такое суждение в корне не верно. Неспроста первоэлементов пять, а не один. Все они связаны друг с другом: каждый последующий берёт своё начло в предыдущем. Человек с точки зрения аюрведы и йоги, должен развиваться гармонично, тогда и только тогда подъём энергии станет возможным, оставаясь при этом безопасным.
У практиков должно быть «заземление» — известны и широко освещались ситуации, когда люди по незнанию или вследствие недостатка информации пытались пробудить кундалини нетрадиционными способами. Такие опыты приводили к помешательству и не приносили ничего, кроме психических и физических травм. С любой энергией — как тонкой, так и грубой, — необходимо работать осторожно и аккуратно. В противном случае отдача не заставит себя ждать, и мало кто из нас готов принять такой вот удар.
Опираясь на личный опыт, на опыт других практикующих, хочется пожелать всем трезвой оценки себя и своих сил — физических и духовных. Будьте осторожнее в словах и поступках, обращайте внимание на внутреннее «я», слушайте себя. Как говорил Будда: «Будьте сами себе светильниками». Стремясь к гармоничному и всестороннему развитию, соблюдайте в своих практиках предписанные рекомендации аюрведы. Не бойтесь ошибок, но и не опускайте рук при возникновении трудностей. Создайте себе твёрдое намерение: пусть могучий вайю поднимает ввысь лишь светлые мысли и правильные устремления, пусть в ваших глазах ярко горит агни, сжигающий все страхи и тревоги, а джала наделит вас спокойствием и гармонией. Сделайте себя чуточку лучше сегодня, чтобы завтра, как говорят священные писания, «были счастливы все существа во всех мирах».